La aterradora criatura en el espejo

En 1937, C. G. Jung fue invitado a pronunciar las prestigiosas Conferencias Terry en la Universidad de Yale, una serie de tres presentaciones reunidas bajo el título “Psicología y religión”. En el segundo ensayo habla de cómo grupos de personas condensan sus miedos en torno a un foco determinado y, con gran rapidez, encuentran a alguien a quien culpar de su malestar. Una vez que se ha configurado una causa palpable, un agente definible, el grupo moviliza su poder y sus armas contra el enemigo. Jung observa que la fuerza de este ataque contra el supuesto adversario se explica “por el miedo a la nación vecina, que se supone está poseída por un demonio maligno. Como nadie es capaz de reconocer en qué medida está él mismo poseído e inconsciente, simplemente proyecta su propia condición sobre el vecino, y así se convierte en un deber sagrado poseer los cañones más grandes y el gas más venenoso.” (“Psicología y religión”, p. 60, 1938).

Lo que no podemos manejar en nosotros mismos será reprimido, escindido y proyectado sobre los demás. Lo que no podemos afrontar en nosotros mismos se vuelve manifiestamente intolerable en el otro, ese otro que encarna lo que encontramos tan repulsivo en nuestro interior. Dado que este mecanismo de autoprotección está diseñado para resguardar el frágil estado del ego, podemos, con plena conciencia, afirmar ver el contenido rechazado encarnado en el prójimo, que ahora carga con lo que nosotros hemos desechado. (¿En qué se diferencia esto del hablante en un breve poema de Bertolt Brecht que, mirándose al espejo, dice: “hay una persona en la que no puedes confiar”?).

En 1912, Jung escribió que nuestra tarea diaria es enfrentarnos al miedo. El miedo, describe metafóricamente, es la serpiente cuya mordedura tóxica se extiende rápidamente por nuestro sistema y desencadena un debilitamiento general. Por ello añade que nuestra tarea es arriesgarnos y recuperar nuestras vidas adentrándonos en esos miedos y atravesándolos. Si ese riesgo no se asume, el sentido de la vida queda vulnerado. (Símbolos de transformación, OC 5, párr. 551)

Si Jung tiene razón, entonces el miedo que yo tendría que afrontar no está en mi adversario ni en mi vecino; está en mí, en quien me devuelve la mirada desde el espejo. Si es tan difícil enfrentarse a nuestros miedos y a nuestras propias limitaciones, qué frágiles deben ser nuestros estados del ego. Puedo enfrentarme a tus limitaciones, a tu humanidad, aparentemente, pero no puedo enfrentarme a las mías. Cuando el dramaturgo romano Terencio concluyó hace más de dos milenios: “nada humano me es ajeno”, demostró el coraje de la simple honestidad. El suyo es un coraje que hoy sigue desafiándonos a todos y, francamente, intimidándonos.

Más adelante en esas conferencias en Yale, Jung llega a la misma conclusión y explica: “si puedes imaginarte a alguien lo suficientemente valiente como para retirar estas proyecciones,… obtendrás un individuo consciente de una sombra bastante densa”. Esa persona, añade, “sabe que todo lo que está mal en el mundo está en él mismo, y si solo aprende a lidiar con su propia sombra, habrá hecho algo real por el mundo.” (“Psicología y religión”, pp. 101-2, 1938)

Esa persona contribuye a la sanación de la sociedad al liberarla de su vida no examinada: de la colectividad, de la pareja, de sus hijos. Esa persona ha contribuido a la sanación de su mundo al reconocer y aceptar el trabajo de sanarse a sí misma antes de intentar arreglar a los demás.

En nuestro tiempo beligerante y contencioso, se nos pide que limpiemos nuestro propio jardín antes de criticar al vecino, que nos apropiemos de nuestros propios miedos antes de descargarlos en otro lugar. ¿Cuántos de nosotros, y con qué frecuencia, podemos encontrar el valor para hacerlo? Qué fácil es permanecer temerosos, tímidos y sin cuestionarnos.

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